ENGLISH
 עברית

МАТЕРИАЛЫ ДИСКУССИИ

- Марк Рац. Несколько тезисов о проблеме Человека. 15.10.04

Вера Данилова обсуждает с М.Рацем его "Тезисы" 10.02.05

  Несколько тезисов о проблеме Человека

 М.В. Рац

Настоящий текст пишется для затравки в предполагаемом обсуждении проблемы Человека. Я попытаюсь коротко суммировать в нем свои размышления по этой теме.

   1. Проблема человека  занимает меня с разных точек зрения. Но главное, в чем я, собственно, вижу проблему, состоит в том, что традиционное гуманистическое представление о Человеке как высочайшей ценности в ХХ веке было глубоко проблематизировано. ГУЛАГ и Освенцим, дополненные теперь еще 11 сентября и Бесланом, как-то трудно совместить с означенной ценностью, с тем, что «человек есть мера всех вещей» (скорее здесь вспоминается другая максима: человек человеку волк). С другой стороны, принятие в качестве высшей ценности (развития) мыследеятельности, как это предлагается СМД-методологией,  требует углубления нашего самоопределения и самопознания. Легко сказать: люди – это материал, на котором развертывается мышление и деятельность, но много труднее, – не понимая, что стоит за этой формулой, – признать материалом самого себя. (Кстати сказать, именно это обстоятельство отталкивает от методологии многих поверхностно знакомых с нею или плохо понимающих ее людей.)

   2. Наряду с указанным философско-аксиологическим аспектом в последнее время меня занимает один из прикладных контекстов проблемы, связанный с переосмыслением и развитием так называемых наук о человеке, или, шире, социально-гуманитарных наук.  Я думаю, что по мере  автономизации и становления методологии как самостоятельной (рядоположенной с наукой и философией) формы организации мышления и мыследеятельности будет происходить переосмысление этих «наук» (humanities vs sciences) в значительной мере как особых областей приложения методологии. И это тоже тема, тесно связанная с проблемой человека.  

   3. Мои размышления по обсуждаемой теме начались, насколько я помню, в конце 1980-х гг., когда, уже будучи знакомым с методологией, я обратился к вопросам экологии и задался естественным вопросом о насельнике той среды обитания, состояние которой занимает экологов. Ответ у меня сложился под влиянием чтения «Педагогики и логики». Как мне теперь кажется, я «вчитал» туда представление о человеке как единстве трех ипостасей: духовной личности, социального индивида и биологического организма. В тексте «П и Л» такого нет. Там (с. 96) речь идет о «трех полярных представлениях, по сути дела фиктивных,… которые были в истории, … удобных для нужного нам описания … научно-познавательной ситуации».

   Однако, Г.П. Щедровицкий, с которым мы регулярно общались, против моей вольной интерпретации не возражал, она хорошо согласовывалась с категориями искусственного и естественного, которые прорабатывались тогда на семинарах, и в результате так и осела в моей памяти, как, якобы,  вычитанная в «П и Л». В дальнейшем я ее проработал и представил в виде таблицы (в «Политике развития», 1995, с. 29).

   4. Воспроизвожу эту таблицу для удобства читателей (с небольшой правкой) и продолжаю думать, что она небесполезна как некий квазинаучный синтез «старых» философско-антропологических и методологических представлений.

Основная идея, заложенная в  таблицу, состоит в соотнесении трех ипостасей человека с соответствующими формами проявления активности (мыследеятельностью, /МД/, деятельностью  /Д/ и поведением, коммуникации, характерными формами организации и т.д.). В понимании духовности я следую Максу Шелеру, так что она, если не отождествляется, то вписывается в МД. Кстати, она (МД), как я понимаю, существует в сфере клуба в отличие от социально-производственной сферы, где протекает и воспроизводится деятельность.

   5. Я готов говорить обо всем этом подробнее, но сейчас хочу обратить внимание на принципиально иной подход к проблеме человека. Внимательно читая (уже в последние годы) бахтинскую «Философию поступка», я понял, что наряду с теоретизмами (типа представленного) можно и нужно иметь в виду архитектонику я и другого. Мне кажется, что пусть и на смысловом уровне здесь фиксируется принципиально иной (иной по отношению ко всей научно-философской традиции) взгляд  на человека, задаваемый оппозицией я и другого.  Не знаю, пытался ли кто-нибудь после Бахтина развернуть этот намеченный им ход.

Может быть, полезным окажется соображение о том, что "меня" и "другого" следует мыслить на организационно-деятельностной (ОД) доске, а "человека (вообще)" - на объектно-онтологической (ОО).[1] При этом, однако, надо отвечать на  вопрос о связи и взаимоотнесении «архитектоники» Бахтина с теоретическими представлениями о человеке. (В общем случае это вопрос о совместимости содержания ОО и ОД досок, который поставила в нашей переписке В.Л. Данилова). В случае с Человеком мы, вообще-то на ОД доске никого, кроме себя и другого, рисовать не имеем права: «морковки», которые мы рисуем обычно, обозначают, как известно, не людей, а позиции. Вопрос (осмысленный на ОО доске) о том, как мы мыслим человека, на ОД доске предстает в другой форме: как я мыслю самого себя, а заодно и другого? Так ли, например, и всегда ли я и другой равноправны, как это принято считать применительно к «людям вообще»? Всегда ли я готов повторить за Вольтером: «Мне ненавистны ваши взгляды, но я готов отдать жизнь за то, чтобы вы имели право их отстаивать»? Может быть, ответы на такого рода вопросы ситуативны? И не становятся ли они тогда поступками?

   Таким образом, возможно, что не столько сама по себе «архитектоника» подлежит развертыванию, сколько ее контекст – «философия поступка». Об этом я думал и пришел к выводу, что последняя может трактоваться как философское введение в СМД-методологию, а та, в свою очередь, соответственно как реализация и развитие этой философии (уже в форме методологии). Это вообще, кажется, другая тема, но не исключено, что, прорабатывая ее, можно построить ответ и на вопрос о соотнесении двух основных антропологических представлений. Если участники обсуждения найдут указанный ход заслуживающим более подробного обсуждения, я готов представить соответствующий текст.